Soumis par David Babombua le

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Ce n'est pas

"Ce n'est pas l'âge qui procure la sagesse !"

" Ce n'est pas l'âge qui procure la sagesse !", enseigne cette sagesse biblique qu'un anonyme a voulu bien nous rappeler. Ce verset biblique est tiré du 9ème verset, chapitre 32ème  du livre de Job. 

Trois versions en parlent: " Ce n'est pas l'âge qui procure la…

éditorial
Les proches de Fatshi tombent un à un : à qui sera le prochain tour ? 19 juin, 2025 Un malaise subtil mais perceptible s'installe dans les couloirs du pouvoir à Kinshasa. Récemment, les personnalités de confiance qui ont entouré le président Félix Tshisekedi semblent disparaître de la scène les unes après les autres. La question que personne n'ose vraiment éviter se pose aujourd'hu…

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Un coq du village, élément symbolique du rites coutumier au Kasai. Photo droits tiers
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Espace Kasaï : Tout savoir sur le "Tshibawu"

* Un rituel traditionnel luba entre aveu, réparation et cohésion sociale.
Le tshibawu, rituel traditionnel connu dans certaines communautés "luba", continue de susciter débats et interrogations, notamment sur sa portée sociale et spirituelle dans la gestion des conflits conjugaux. Longtemps considéré comme une pratique de réparation communautaire, ce mécanisme culturel repose sur un schéma codifié qui débute toujours par un élément central : la parole.

Selon la tradition, tout commence par l'aveu de la faute, généralement liée à l'infidélité conjugale. La femme reconnue coupable est tenue de confesser son adultère à son mari, lequel a ensuite l'obligation d'en informer sa famille, particulièrement les parents de l'époux, afin de déclencher le processus de réparation. Dans cette logique culturelle, le silence du mari est perçu comme une complicité, pouvant également l'exposer à des reproches ou sanctions, car la dissimulation empêche la communauté d'agir.

Chez les Luba, la parole est considérée comme un outil de guérison. Qu'elle soit exprimée à travers des récits, des chants, des proverbes ou des aveux directs, elle joue un rôle thérapeutique et libérateur. En reconnaissant la faute, la femme admet l'existence du " tshibindji ", ouvrant ainsi la voie à l'intervention collective destinée à restaurer l'équilibre.

Le cœur du rituel réside ensuite dans la réparation, souvent matérialisée par des offrandes sacrificielles destinées aux ancêtres. Dans plusieurs cas, un repas rituel à base de poulet est organisé, symbole de purification et de demande de pardon. La femme fautive doit fournir une poule issue de sa propre famille, représentant un acte de clémence et de réparation spirituelle envers le foyer et les forces invisibles censées protéger la lignée.

Dans certaines zones rurales, la tradition pouvait inclure une forme de pénitence publique, destinée à marquer le repentir et dissuader toute récidive. Cette étape pouvait aller jusqu'à une humiliation symbolique connue sous le nom de " kudula lududu " (ôter ses habits). Le mari, de son côté, devait accomplir un geste fort : détruire ou jeter le lit conjugal, un acte symbolique visant à chasser le mal et purifier l'espace familial.

Une fois le rituel accompli, la tradition considère que la dette spirituelle est effacée. La femme peut alors reprendre sa place dans la vie conjugale sans porter durablement les conséquences du "tshibawu". La communauté reconnaît ainsi que l'ordre a été rétabli et que la famille peut repartir sur de nouvelles bases.

Cependant, en milieu urbain, ces pratiques ont connu plusieurs adaptations. Les rituels sont souvent réalisés de manière plus discrète, parfois sous la supervision de femmes âgées considérées comme gardiennes de la tradition. Certains témoignages évoquent même des rituels préventifs organisés lors des mariages, destinés à rappeler symboliquement l'engagement de fidélité.

Ainsi, le " Tshibindji " et le "Tshibawu " ne se limitent pas à une simple sanction morale. Ils constituent un système social et spirituel visant à préserver la cohésion du groupe, renforcer les valeurs de fidélité, de respect des aînés et de loyauté familiale. Dans cette vision, la faute n'est pas seulement individuelle : elle engage toute la communauté, appelée à répondre collectivement pour protéger l'ordre social.

Mais une question demeure dans le débat contemporain : le " tshibawu " protégeait-il réellement la famille ou servait-il surtout à renforcer un pouvoir patriarcal au sein du couple ? Une interrogation qui divise aujourd'hui entre défenseurs des traditions et partisans d'une relecture critique des pratiques coutumières.

Félix MULUMBA Kalemba